Шри  Рамакришна  и  Божественная  Мать

22мая 1996года

В Индии поклонение Божественной Матери такое же древнее, как и сами Веды. По Веданте предельная реальность – Брахман – безличностна и не имеет качеств. Качества могут ограничить бесконечное. Поэтому предельная реальность должна быть, как вне формы, так и вне качеств. Что же это такое? На самом деле это нельзя адекватно выразить мыслью и языком. Мы представляем это как инертную материю в безграничном пространстве или нечто подобное бездне. Но в противоположность таким представлениям Веданта утверждает: это - Сатчидананда, что означает существование, знание и блаженство в абсолюте. И это не качество Его, Брахмана, это сама его суть – существование, знание, блаженство. И это не означает, что их три – это одно, вечное существование, никогда не меняющееся, неизменное. И это существование одновременно есть чистое сознание. Вот эта предельная реальность существует как чистое сознание. И это сознание неотделимо от блаженства. Там, где есть сознание, там – блаженство. Вот такова общая идея об этой предельной реальности, которая на самом деле невыразима на нашем языке. Мы говорим, это - Одно без Второго. Рамакришна принимает эту предельную реальность как Божественную Мать, Мать Вселенной. Если эта предельная реальность неизменна, как же мы можем помыслить эту Вселенную – вот в чем проблема.

Философские толкования противоречат друг другу именно в этом моменте. Мы не говорим, что одно толкование верно, а другое нет. Мы лишь говорим, что эти толкования не окончательные. Ни одно толкование не может быть исчерпывающим. Многие дуалистические системы утверждают, что этот мир так же реален. Шанкара же, провозвестник монизма говорит: «Там, где речь идет о предельной реальности, не может быть творенья вообще. Но, воспринимая этот мир своими чувствами, мы не хотим отрицать его полностью». Скорее он хотел сказать нам, что предельная реальность – высшая истина, поскольку она вечна, неизменна. А эта Вселенная – низшая истина, поскольку она непостоянна, она изменяется. И все-таки трудно принять такой взгляд. Для объяснения этого положения Шанкара говорит: «Факт есть факт, но мы можем найти такой пример, когда одна вещь ошибочно принимается за другую». Он дал распространенный пример, известный многим из нас. В полутьме веревка может показаться нам змеею. На самом деле веревка не превращается в змею. Но когда человек видит в ней змею, он реагирует на нее как на змею. Однако через некоторое время он избавляется от этой иллюзии и видит веревку как веревку. В поддержку этого положения Шанкара обращается к Ведам и Упанишадам, в которых многие святые, познав предельную реальность как Брахман, утверждают, что этот мир ни что иное, как иллюзия. Этот знакомый нам мир исчезает как физическая данность, реальность, и предстает как сознание, чистое сознание, высшая реальность. Неизменная беспредельная реальность в результате несовершенства нашего видения предстает как этот мир и до тех пор, пока мы воспринимаем этот мир, он несомненно для нас является реальностью. Но это не вечная реальность.

Есть и другие мнения. Санкхья, очень древняя философская система, утверждает, что Брахман или Пуруша, остается неизменным всегда, но есть и другая сила, Пракрити, которая превращается в эту Вселенную. Таким образом, они переходят на дуалистическую позицию. Этот Пуруша – сознание – беспределен и неизменен. Но есть также Пракрити – извечная причина Вселенной. Она также реальна. Пуруша – бездеятелен, неизменен. А Пракрити претерпевает изменения и шаг за шагом превращается в эту Вселенную. Объяснение Санкхьей изменения Пракрити в эту Вселенную хорошее, с психологической точки зрения – солидное объяснение. Эту интерпретацию Санкхьи приняли другие философские системы. И даже в монизме Шанкары принимается этот процесс от Пракрити до нашей видимой Вселенной. И все-таки философия Санкхья слаба, когда утверждает: «Каждая индивидуальность – это бесконечный Пуруша. И эти индивидуальности так же существуют одновременно». В этом моменте нет ясности у Санкхьи и других систем. Шри Рамакришна познал Брахмана, недуалистического Брахмана. Он объяснил, что такое Брахман в соответствии с тем, что утверждают Упанишады и Шанкара. То, что Веданта называет Майей, а Санкхья – Пракрити, Рамакришна испытал в этом состоянии и назвал Божественной Матерью Кали. Шанкара отрицал важность Майи. Он сказал: «Это что-то необъяснимое». Он не может отрицать ее существование, но он не может и принять ее существование. Без этой Майи нельзя объяснить этот мир. Если этот мир реален для нас, откуда же это проистекает? Чтобы объяснить это, он принимает Майю, пользуется Майей. Но с трансцендентальной позиции, когда испытываешь Брахман, не встает вообще вопроса о Майе. Таково уникальное положение Майи, и Шанкара говорит: «Это необъяснимо, это не является существованием и в то же время это не является не существованием». Свами Вивекананда превзошел Шанкару в этом моменте и прославился в философском мире именно потому, что в своих лондонских лекциях детально объяснил, что такое Майя. Я не буду сейчас вдаваться в эти детали, но вспомню лишь одну фразу Вивекананды. Вивекананда сказал: «Майя – это утверждение факта». Он говорит: «Это то, с чем вы сталкиваетесь лицом к лицу, вы испытываете это, и для вас это факт. Вы принимаете это как факт, и не стоит вдаваться в выяснение существования Майи или ее не существования».

Шри Рамакришна философом, конечно, не был, но тоже объяснил это по-своему. Он сказал: «То, что вы называете Брахманом, я называю Матерью–Шакти. Предельная реальность – это не двое, это одно. Но то, что вы называете Брахманом, я называю Божественной Матерью Кали. Когда змея движется – это змея, когда она лежит, свернувшись, – это тоже змея. Брахман вне относительности ко Вселенной является чистым сознанием. Когда же мы подразумеваем творение, то Брахман является Шакти, которая и есть действующая сила этой Вселенной». Он говорил: «Подобно тому, как вы не можете отделить огонь от силы его горения, точно так же вы не можете отделить Брахман от его Шакти. Подобно тому, как нельзя отделить молоко от его белизны, нельзя отделить Брахман от его Шакти. Подобно тому, как нельзя отделить драгоценный камень от его блеска, так же нельзя отделить и Брахман от его Шакти». Так для него Божественная Мать – это предельная реальность. И она неотличима от Брахмана. Так он принимает это неизменное высшее состояние Брахмана, и в то же время он принимает эту Вселенную.

Этот момент выделяет Вивекананда в связи с буддизмом. Он говорил: «Буддизм утверждает, что мы понимаем эту Вселенную только через ее качества. То, что находится за пределами качеств, не может быть доказано. У нас есть представление о субстанции, наделенной многими качествами. Мы говорим, что этот цветок – субстанция, и у него есть свои качества, – красный цвет, запах и т.д. Буддизм же спрашивает, а где вы видите субстанцию? Здесь есть только качества. Вы воспринимаете только качества – цвет, запах и т.д. Вне этих качеств нет субстанции. И вот эти качества каждую минуту меняются – это факт. Нельзя сказать, что сегодня эта роза свежая, а завтра она станет бесцветной. Это не так, так нельзя утверждать. Она меняется каждую секунду. Такова позиция буддизма. Очень сильный момент. И поскольку эта Вселенная меняется каждую секунду, и нет никакой субстанции за этим, это – Майя, иллюзия». Вивекананда к этому добавляет: «До этого момента буддизм прав. Но когда вы видите качества, вы не видите субстанции. Когда же вы видите субстанцию, то не видите качества. Поэтому вам нужно взять либо одно, либо другое. И в этом Адвайта Веданта сильнее таких представлений. Чистое сознание субстационально, а вокруг него так много воображаемых иллюзорных истин. Опыт Будды истинный, вне всякого сомнения. Когда иллюзия растает, когда эти изменяющиеся качества исчезнут, что будет? – язык этого выразить не может. Будда сказал: «Этот мир не истинный – это Майя». В то же время он заявил, что получил предельное знание. Он достиг Бодхи. Мы говорим, – вот главное, позитивное, чего он достиг. Он сам не стал этой бездной. Предельная реальность истолковывается буддизмом негативно, Адвайта Ведантой – позитивно, И то, и другое толкование несовершенны. «Мое существование не требует никаких доказательств, оно самодостаточно, свидетельство само по себе», – так говорят Упанишады. Кто может знать знающего, чем вы можете познать знающего? Когда объект растворяется в субъекте, ничего не остается, кроме субъекта. Я становлюсь объектом в самом себе. Это и есть предельная реальность, и можно говорить о ней в женском роде или в мужском. В Упанишадах об этом Брахмане говорят в среднем, вернее в нейтральном роде, потому, что Он не мужчина и не женщина. Мы говорим, что различие между мужчиной и женщиной только в физической реальности. В высшей реальности, в бесформенной реальности, не может быть ни мужского, ни женского. И Бог, будучи бесконечностью, – ни мужское, ни женское. Он всемогущ. И для удовлетворения своих преданных Он может появляться в виде мужчины или женщины. Для Рамакришны, испытавшего Брахман, Брахман появился в форме Матери так, чтобы он мог общаться с ней и, чтобы она могла его вести. Он говорил: «Моя Мать принимает различные формы, а иногда она бесформенна». Он говорил: «Даже есть состояние ее за пределами всего этого». Нельзя выразить, в форме она или вне формы. Для него Мать Вселенной появилась как наша обычная мать, мать семьи. Она была его постоянной спутницей, вечно для него видимой. Было очень много случаев, описанных М., автором «Провозвестия Рамакришны», и случаев, свидетелями которых были другие люди, ученики Рамакришны, когда Рамакришна разговаривал с Матерью прямо при них. М. в своих описаниях дает такую типичную ситуацию. «Я гулял с ним в саду, в храмовом саду Дакшинесвара. И тут он в одном месте остановился и начал говорить с Божественной Матерью. Говорил он так тихо, что я почувствовал, будто она где-то очень близко, но сам я видеть ничего не мог. Скорее, я чувствовал при этом какую-то неловкость оттого, что где-то вот здесь, совсем рядом, стоит Божественная Мать и разговаривает с Рамакришной».

Вчера я рассказывал вам, как в результате его духовной практики, наконец, Божественная Мать появилась перед ним, и как после этого он все время с ней общался, жил с нею. В то время у него были кое-какие другие проблемы. Поведение его совершенно отличялось от поведения других людей. Люди высказывали к нему сострадание, говорили: «Он совершенно сошел с ума, какая жалость, совсем обезумел». И вот однажды владелица храма Рани Расмани – в то время она была почти царицей – пришла в храм посмотреть, как идет служба. Эта женщина была очень сильной, обладала большой властью, даже британское правительство боялось ее. Вот она пришла туда. Она очень любила Рамакришну, очень его уважала. Она попросила его спеть песню о Божественной Матери, потому что Рамакришна всегда пел гимны ей так сладко, так страстно, и Рани захотелось послушать такой гимн. И Рамакришна всем сердцем стал петь Божественной Матери. Но через некоторое время он прервал пение, повернулся к этой даме и просто дал ей пощечину и закричал: «Даже здесь ты думаешь обо всех этих мирских вещах!». В храме в то время было очень много работников, и все они бросились к нему, потому что это невиданное было дело, когда священник превысил свои полномочия, сделал что-то совершенно невероятное с женщиной. А Рамакришна в следующую секунду исполнился горечи и сожаления: «Что же я сделал, я ударил женщину и женщину такую почтенную! Как я мог так поступить?». Рани же дала знак своим людям, чтобы они не подходили ближе. Она боялась, что при таких обстоятельствах ее слуги могут схватить его и сделать с ним что-нибудь. Очень тихо и мягко она сказала: «Нет, Отец мой, вы все правильно сделали. Ум мой неожиданно ушел от Божественной Матери и занялся судебным процессом». И каким-то образом слух об этом распространился. Стали говорить, что священник в Дакшинесваре совершил такой невероятный проступок. Зять этой дамы – Матуранатх был большим почитателем Рамакришны. Хотя он верил, что Рамакришна – гигант духа, все-таки какое-то сомнение закралось в его душу: «Может быть Отец чуть-чуть сошел с ума, может быть, он нуждается в медицинской помощи?». В другой раз служащие храма были потрясены тем, что Рамакришна сам ест пищу, которую следовало предложить Божественной Матери. Он говорил Божественной Матери, приподняв пригоршню с едою: «Мать, возьми это, возьми». А потом говорил: «А, ты хочешь, чтобы я сам сначала попробовал, хорошо, хорошо». Чуть-чуть попробовав, он снова преподнес это изваянию Матери. Для служащих храма это было святотатством. Они были очень возбуждены и стали говорить: «Этот человек безумен. Как он может совершать богослужения? Пожалуйста, проследите за этим». Как бы то ни было, когда эта новость достигла Матуранатха, он немедленно послал ответ: «Не мешайте ему, подождите, я приеду и посмотрю». На следующий день они приехали вдвоем и увидели, что Рамакришна совершает богослужение и при этом плачет, распевает песни, радуется и смеется. Глядя на него, они решили: «В конечном счете, построение нашего храма оказалось небесполезным».

В то время было много таких необычных происшествий. Иногда он медитировал в роще Панчавати полностью обнаженный. Он снимал с тела священный шнур, шнур, который носят брамины, вешал его на дерево и уходил в медитацию полностью. Даже близкий его помощник Хридай был поражен: «Что делает мой дядя?». Когда позднее он его спросил: «Что же это такое? Должен ли брамин снимать свой священный шнур с тела?» – Рамакришна ответил: «Это именно тот способ, которым нужно медитировать на Божественную Мать. Этот священный шнур – знак того, что я – брамин, знак гордости». Он сказал: «У каждого человека от рождения есть восемь уз, восемь оков, и пока он от них не избавится, он не сможет достичь Божественной Матери. Эти восемь оков – ненависть, стыд, родовая гордость, культура, слава, страх, каста, эгоизм. Все это – оковы, нужно от них освободиться, и только после этого можно приблизиться к Матери».

Подобные случаи заставляли многих думать, что этот человек совершенно сошел с ума. Рамакришна к этому времени тоже иногда беспокоился. И когда Матуранатх спросил его: «Отец мой, может быть, мне стоит привести к вам доктора Аюрведы, чтобы он вас полечил?». Рамакришна сказал: «Да, пожалуйста, пусть посмотрит, потому что все тело мое пылает, и я чувствую боль во всех членах». Но Божественная Мать пришла к нему на помощь.

В то время, когда аюрведические средства, всевозможные лекарства, – ничто не могло ему помочь, к пристани Дакшинесвара пристала лодка и дама вышла из нее, монахиня лет сорока... Она была невероятно красива, возраст никак на ней не сказывался. У ней были прекрасные волосы, и излучала она силу. Рамакришна увидел ее из храмового сада, где собирал цветы. Он вернулся к себе в комнату и сказал своему племяннику Хридаю: «Там пришла одна дама, пожалуйста, позови ее ко мне в комнату». Племянник был очень удивлен: что это Рамакришна заинтересовался какой-то дамой? Что это он ее к себе в комнату приглашает? Рамакришна же сказал: «Просто назови ей мое имя и увидишь, что она придет ко мне в комнату» И Хридай пошел и сказал ей: «Дядя мой хочет видеть вас, пожалуйста, пойдемте». Монахиня немедленно согласилась. Войдя в комнату Рамакришны и увидев его, она была поражена и сказала: «Сынок, ты здесь живешь? Я так долго тебя искала и, наконец, нашла тебя здесь». Рамакришна спросил ее: «Мать, откуда ты могла знать обо мне?». Она ответила: «Видишь ли, давным-давно Божественная Мать сказала мне, что я должна буду обучить троих. Двоих я уже научила, но долгое время я искала третьего, где он? Мать сказала, что я найду его на берегу Ганги, Итак, я искала тебя долгое время. Мать сказала мне, что я должна тебя обучить». Рамакришна был очень счастлив, он стал рассказывать ей о своих опытах, повторяя: «Вот, видите, все люди вокруг говорят, что я сошел с ума, что все это ложно». Она его утешала и говорила: «Ну откуда им знать, что в тебе развились все духовные симптомы, которых до этого достигали великие святые». Потом он пожаловался ей на этот внутренний жар, сжигающий его изнутри, который начинался ранним утром, и весь день не давал ему покоя. Она сказала: «Я быстро могу тебя от него излечить, потому что он описывается в святых текстах, и тексты дают соответствующее средство против него». Средство на самом деле было очень простое. Он должен был сделать гирлянду из мелких цветов тонкого запаха и носить эту гирлянду днем и ночью. Ко всеобщему удивлению, через три дня этот внутренний жар полностью покинул его.

Эта дама, Бхайрави Брахмани, была специалистом в вайшнавской и тантрической системах духовной практики. Под ее руководством Рамакришна обучился этим техникам и обрел очень разнообразный опыт. И, поскольку теперь у Рамакришны был учитель, все сомнения покинули его. Бхайрави сказала ему: «Видишь ли, я вижу в тебе все признаки инкарнации Бога. Я могу доказать людям, что ты – не простой смертный, а воплощение Бога». Рамакришна откликнулся с детской непосредственностью: «Это правда? Тогда зовите всех этих ученых и докажите им это». Согласился и Матуранатх. Он сказал: «Вы действительно можете это доказать? Ну, тогда мне не трудно созвать всех этих ученых, специалистов в таких вопросах».

Итак, созвали конференцию, собрание видных духовных людей Бенгалии. Был Вайшнавчаран – предводитель культа Вайшнавов. Пандит Гаури – специалист тантрического аспекта. Другой большой специалист – Падмалочан. Были и многие другие, и на самом деле состоялась целая большая конференция, а Рамакришна сидел и слушал, что они обсуждали. А Бхайрави объяснила им все симптомы, все признаки, которые она обнаружила в Рамакришне. Ссылаясь на соответствующие места писаний, она говорила: «Да, вот таковы признаки инкарнации Бога, и эти признаки мы видим у него». Это было первое признание со стороны ученых и святых того времени. По завершении этих курсов духовной практики у Рамакришны появился другой учитель, который научил его практике поклонения мальчику Раме, Раме–ребенку. Затем он прошел другие духовные практики и было время, когда он отождествлял себя с женщиной, служанкой Кришны, поклоняясь Кришне. Таким образом он провел год за годом двенадцать лет. И величайшие его духовные опыты проходили также с помощью Божественной Матери.

Однажды к нему в Дакшинесвар пришел Парамахамса Тотапури, который всегда ходил обнаженным. Увидев Рамакришну, он сразу понял, что это – великий духовный подвижник, и немедленно обратился к нему: «Хочешь изучать систему Адвайта Веданты? Я думаю, что ты очень способный подвижник. Если хочешь, я могу тебя обучить». Рамакришна же тихо ответил: «Я ничего не знаю. Все знает моя Мать». Учитель говорит ему: «Видишь ли, времени у меня мало. Если хочешь обучаться, пойди, спроси свою мать, и если она согласится, давай начинать». С удивлением он увидел, что Рамакришна входит в храм Кали, по возвращении говорит ему: «Да, да, Мать сказала мне, что я должен учиться Адвайта Веданте. Больше того, она мне сказала, что с этой целью она тебя и привела ко мне». Учителю такое заявление совсем не понравилось. Никогда он не верил в Кали и тому подобное. Он подумал: «У этого человека еще очень много предрассудков. Но как бы то ни было, пройдя у меня обучение, он многому научится, потому что он очень способный». Он сказал: «Видишь ли, предварительные условия обучения Адвайта Веданте – это принятие монашества. Ты должен стать монахом». Рамакришна говорит ему: «Ну, если вы можете посвятить меня в монахи тайно, я могу это принять. Со мной живет моя старая мать, и если она увидит, что голова моя побрита, как у монаха, и я надену монашеское одеяние, то она просто этого вида не выдержит. Я не хочу причинять моей матери боль». Тотапури сказал: «Хорошо, хорошо, с этим я справлюсь». Тотапури предписал ему определенный процесс: он садился в медитацию после некоторых ритуалов, но Рамакришна настолько привык видеть Божественную Мать, что как только он углублялся в медитацию перед ним появлялась Божественная Мать преисполненная любви. Медитация же Адвайта Веданты предполагает сосредоточение на бесформенном аспекте. Как ни старался Рамакришна, каждый раз он видел Божественную Мать. И тогда он сказал: «Нет, нет, так я не могу медитировать. Моя Мать с такой любовью предстает передо мною, как я могу выйти в ваш бесформенный аспект, зачем он?». Но учитель был очень сильный, он сказал: «Что? Ты должен это сделать». И взяв осколок стекла, валявшийся рядом, сделал ему разрез на лбу со словами: «Ты должен медитировать на этом месте». Когда Рамакришна снова попытался, вновь перед ним появилась Мать. На этот раз он укрепился в своем уме. И по его собственному описанию, он взял меч знания и этим мечом разрубил тело Божественной Матери, и тогда ум его устремился все выше и выше в бесконечность. Когда Тотапури увидел, что он глубоко ушел в самадхи, он запер дверь комнаты и ушел. Учителю долго пришлось ждать: день, и другой, и третий. Он заглядывал в окно и видел, что Рамакришна сидит неподвижно как статуя, без каких-либо признаков жизни. Учитель испугался: «Может быть, этот человек просто покинул свое тело, может быть умер?». Он открыл дверь и стал повторять звук Ом, и наконец заметил, что Рамакришна открывает глаза. Учитель с удивлением вскричал: «Что за божественная иллюзия? Это нирвикалпа самадхи, которой я добивался сорок лет. Этот человек достиг ее за три дня».

Тотапури оставался с Рамакришной одиннадцать месяцев, обсуждая состояние Адвайты. Когда же учитель ушел, Рамакришна пребывал шесть месяцев в таком состоянии, при котором мира для него не существовало. Он говорил: «Это было такое состояние, что я не мог отделить день от ночи, не было сознания тела, не было осознания мира. Тело мое не долго могло сохраняться в таком состоянии, потому что не было вообще осознания мира». Но к этому времени к нему пришел монах, который понял состояние Рамакришны и решил, что тело нужно спасти: это тело может сослужить Добрую службу человечеству. Он хотел ему помочь, но как? Тело без сознания, его нужно накормить, но как кормить бессознательное тело? Рамакришна говорил, что этот человек обыкновенно его бил, чтобы вернуть хоть немного сознания в его тело. И к этому моменту он старался хоть немного пищи сунуть ему в рот, чтобы она попала в желудок. Но иногда, несмотря на все усилия, ему не удавалось накормить его. Как бы то ни было, шесть месяцев Рамакришна пребывал в этом состоянии недуального опыта.

Потом вновь появилась Божественная Мать и приказала ему оставаться в пределах относительного мира. Он заболел дизентерией, и из-за этой болезни постепенно ум его с плана Абсолюта вынужден был вернуться на план относительного существования. Для него нормой стало состояние, когда он мог находиться по обе стороны стены: и там, в Абсолюте, и оставаться здесь – на уровне физического мира. Это состояние Рамакришна испытал очень глубоко, а Божественная Мать все время наставляла его, вела его к тому, чтобы он набирал разные опыты. Позднее Божественная Мать показала ему тех людей, которых он должен будет обучить. Он увидел этих людей, а они все не шли. Я вам описывал аналогичное состояние Будды, и вот Рамакришна теперь ждал, что к нему должны прийти будущие ученики, и потерял покой. Каждый день с утра и до ночи он ждал. Каждый вечер он взбирался на крышу дома и, обратившись в сторону Калькутты, кричал: «Дети мои, где вы, я жду вас, почему вы не идете? Приходите ко мне». И один за другим они стали стекаться к нему.
Рамакришна отождествлял себя с Божественной Матерью и выполнял волю Божественной Матери. Он утратил сознание «Я», что бы он ни говорил, что бы он ни делал, он чувствовал, что это не он, а она говорит или делает через него. В Провозвестии вы можете прочесть, что когда он должен был привести какой-то пример, Мать немедленно показывала ему картинку, и, видя эту картинку, он по ней говорил людям. Иногда, если его приглашал какой-то важный человек к себе на беседу и Рамакришна соглашался на приглашение, он сначала заключал договор с Божественной Матерью, говоря так: «Мать, я не смогу разговаривать с этим большим человеком. Я, конечно, пойду к нему, но это ты должна будешь с ним разговаривать, я не буду говорить».

Происходили также и противоположные вещи. В то время в Бенгалии самым большим человеком, самым великим человеком был Кешаб Чандра Сен – предводитель движения Брахмо Самадж. Этот человек практически изменился, вступив в общение с Рамакришной. Он стал поклонником Кали, хотя этого он поклонялся Богу вне формы. Последняя их встреча произошла за несколько дней до смерти Кешаба. Рамакришна приехал навестить его во время болезни. Его мать и другие родные знали, что если Рамакришна скажет хоть одно слово, то человек выздоровеет. Мать Кешаба настаивала вновь и вновь: «Пожалуйста, благословите Кешаба». А он сказал: «Ничего не знаю, на то воля Матери». Так много было уговоров, но он не мог ни на что согласиться, потому что знал волю Матери. Прислужник перед этой встречей сказал Рамакришне: «Господин, теперь наш лидер стал совсем таким же, как Вы. Он говорит о Божественной Матери, разговаривает с ней, поет и смеется». И сам Рамакришна, когда вошел в дом Кешаба, вдруг увидел там Божественную Мать и сказал: «Мать, ты тоже сюда пришла? Ты прекрасно выглядишь в этом бенаресском сари. Ты очень красива сейчас, но говорю тебе, Мать, сейчас ты мне не мешай. Ты сиди здесь тихонько. Я должен с Кешабом поговорить». Вот такие были взаимоотношения Рамакришны с его Божественной Матерью.

Рамакришна хотел, чтобы Богу поклонялись как Матери – в форме ли Кали, или в форме Богоматери Марии, или в форме Ситы, или в форме Радхи, – форма не имеет большого значения. У нас в Миссии много песен, сочиненных в поклонение Рамакришне. В одной, посвященной Сараде Дэви, говорится: «Ты как Радха, Сита, Дэви, Мать Мария...» Рамакришна утверждал, что материнский аспект Бога больше подходит для нашей эпохи. Отношения матери и ребенка самые чистые, и человек ищет прибежище у матери, не у отца, когда он чувствует себя обиженным или несчастным. И мы, последователи Рамакришны, отдаем предпочтение Сараде Дэви, любим ее больше, чем Рамакришну, потому что Рамакришна очень много от нас требует, к нему не очень-то подойдешь. А Мать говорила так: «Я – мать. Если дитя мое упадет на землю и испачкается или измажется, то долг матери поднять его, вымыть, привести в порядок и утешить». Поскольку у нас в уме так много недостатков, так много нечистот, мы не смеем приблизиться к Рамакришне очень близко. Но мы всегда обращаемся к матери – мать нас понимает. Вот такое представление Божественной Матери дает нам Рамакришна.

Материнский аспект Бога на самом деле существует с ведических времен. В Ведических текстах есть мантра о Матери Дурге, и мы также знаем, что в период древних Цивилизаций поклонение Матери занимало очень значительное место. В Египте, Греции, Вавилоне, Риме, – везде люди поклонялись материнскому божеству. По существу, только с приходом Ислама материнский аспект был изгнан. Христианство в своем первоначальном виде не было заинтересовано в этом аспекте, но затем он стал приобретать большее значение. Индия же сохраняла его с ведических времен и до наших дней. И нынешняя Индия считает, что предпочтительней материнский аспект Бога. Рамакришна же показал, что этот аспект не противоречит монистической идее, скорее монистическая идея станет более практичной, если мы примем материнский аспект бога. Монизм дает нам принцип, набросок божественности. Мы же должны двигаться с того места, где находимся сейчас, и нам ничего не остается делать, как следовать дуалистической идее. Это практично для каждой религии. Дуалистический подход – начальная точка, но идея монистического принципа должна в нас присутствовать с самого начала. И если вы с открытым умом будете изучать Библию, вы найдете, что этот принцип там присутствует. Иисус Христос учил массы той форме религии, которая для них подходила, ближайших же учеников своих он увел на гору и вдали от масс обучил их глубокой духовности. Если вы внимательно изучите его Нагорную Проповедь, вы обнаружите, что это – монизм. Именно монизм он преподал своим ученикам. Лишь догматическая система не дает нам свободно думать о том, чему учил Христос. Как я уже цитировал в прошлой лекции, Христос учил: «Будьте совершенны так, как Отец ваш Небесный совершенен». Истолковать это утверждение можно лучше всего в монистическом понимании – будьте совершенны, как совершенен Бог, будьте неотличимы от Бога. И учение Упанишад такое же – Тат Твам Аси – «Ты есть то», «Ты есть Брахман». Что значит это? Физически вы ограничены – в этом нет сомнения. Ментально, в уме своем вы ограничены – это тоже несомненно, но в сознании вы не отличаетесь от Бога. Реализуйте это, поймите это. Не нужно низводить ваше сознание лишь на телесный уровень, на котором все страдания будут с вами. Лишь тогда, когда вы отождествите себя с сознанием, вы получите свободу. Вот почему Христос говорил: «Царствие небесное внутри вас». И мы не хотим это истолковывать иначе. Мы говорим прямо: «Глубже идите в собственное сердце и там вы найдете Его». Это должно стать нашей высшей целью, но начинать мы должны с того, где находимся сейчас. Спасибо.